老子韩非列传第三
书名:史记
老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子適周，将问礼於老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至於龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
注：儒者见此往往不甘，想要把圣人问礼之事泯灭，更希望道祖这段妙言不曾如是说
。贫道以为此乃不明慎终追远圣训之故也。其实这一段话，就把它当做针对性很强的预测，也未尝不可。孔圣人来问礼，道祖一望便知此乃未能开窍得道之人,故不得意也是因为常有不祥之举，再看夫子为人骨相不凡，属于孺子可教之类，于是从中点拨一下，要是你孔圣人真是圣明无比的话，应该明白其中的深意。常人没有这种经历，没有这样见识，当然偏执在一点，不及其余。贫道将此间无穷妙趣简单解释一下：其实夫子问礼为托，真心是想让道祖指点个明路，譬如打卦推命一下：为何俺圣人如此高明，却总是不得势捏？道祖当然明白前因后果，但是要降伏其身心并非容易，因为那孔丘何许人也，估计是骄横阔步，想给道祖先来个眼色看看，俺夫子非同一般人，是那些帝王不识货，才落得如丧家之犬，您老人家千万别小看俺，不然没有好果子吃！所以先拿出周礼来问，周礼实乃天朝铁律，治国经世，无往而不利者也。你老聃再能耐，还不是周之藏书吏，回避不得，也不敢妄言，看你如何是好！哈哈！高手出招就是不一般。不料道祖就是四两拨千斤，淡淡从容而回，那都是死人说的话，人存法存，人灭法去，故纸堆里的东东，没有真功夫，谁也耍不开，你得意啥。这下子孔丘傻眼了！俺学富五车都在这周礼上呢！还真是死人说过的话，的确咱没有五帝圣明，也没有他们的神通，远的不说，就是文王卦打的也只有百分之七十准，学艺不精呀！不过要是真论嘴，咱的功夫敢比周公，但是下手干活还真不灵！但不管咋地，俺赖好也是圣人呀，还没有耳顺之年的孔夫子，不能忍下这口气！至少咱有仁义礼仪的高招和大志要安定四夷诸侯，想到这里孔夫子挺挺了身子，那一脸的浩然之气居然冲天而起。不过道祖早已看见，那不过是读书人胸中的一点虚阳之气，还得大丹濡养方能了道，故曰：算你是真君子不成。但是真正明白自然之理的人，也要等到时候才能成就尘世间的大业不是？俺徒弟小庄以后专门下个文件给你，好好学习一下，要弄懂与时偕行，就明白啥叫做逍遥文明了！不得其时，还是学习贫道藏在图书管理，反正天下没有你的位子，就别胡思乱想（这在以后总结为“君子思不出其位”）自己找地方修炼去吧。蓬累而行其实就是说啥想法都没有，顺波逐流，不被淹死就行啦，天下事轮不到你孔圣人时，再乱与你何干，你就别瞎着急。其中暗喻夫子之道，必将如莲蓬一般，被历史的长河恣意取用篡改并抛弃。上述结论，已经被历史证明，足见道祖预测功能超强，诚然王者师帝者师圣人之师也！夫子惊闻至此，暗忖此话力度大大，我今日尚在都没有国君赏识，百年之后必定惨不忍睹。但是该咋办捏？难倒就此罢休吗？正要再问前程，道祖早已深明其心中那点纠结，道：你呀就是糊涂的紧！看你才四十来岁，已经身心疲惫憔悴不堪，都是让心火烧的，焦虑熬得，五脏俱焚，没几年好日子了！还不赶紧把身子骨搞结实点，把自己的那点仁义道德的东东好好研究一把，不求今世之作，但求万世之明。你没见人家会做买卖的，看不出有多少财富吗？那些真有道有德行的高士们，看上去整个一个大傻冒！为啥！知道啦？藏得住多少才能保得住多少。保得住多少才能发挥多少！把俺的三宝仔细研习，将来起码能够让你身心和谐，身体是革命的本钱听说过没。一定要记住，这就是妙道根源。藏得深，才能自化，不化不得众妙，不得众妙焉得一时之兴乎（此后夫子发挥为：君子之道费而隐）。另外还有真诀传授关窍指点，不提。至此，夫子已然汗流浃背不知东南西北，恍恍惚惚走出来，众弟子都觉得纳闷！俺老师平日就是见那些君王，那一会不是分庭抗礼，滔滔悬河地恣意折服群臣，今天是咋地了？大冬天的，浑身冒汗，周身打颤。于是上前再披上一件貂皮大衣，问曰：那老儿莫非还真有些货？夫子慢慢回过神来，看看左右弟子，缓缓地说：“唉！此人真乃超人也！啥样的物件咱不明白，啥样的高士咱没见过，就是对付天下万邦万民连皇帝一股脑算上，咱想咋折腾都有门儿。可是……唉！咋就琢磨不住他捏！古人说既生瑜何生亮，此之谓也！”其实夫子这样想，也是有道理的：既然想平天下，就要拿出点真东西，要看谁能够明白人心，拘束之，趣之，玩之。以前误认为这些礼法，可以定天下。不料还有道妙可以化天下。自此夫子回家，精研道法，说话中渐渐有些妙意，最后当然虽然不得，却也发出千古感叹“朝闻道夕死可矣”
老子脩道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，彊为我著书。”於是老子乃著书上下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知其所终。
注：修道德者，是为天地完人之基业。得道德者，是为万世之师表。自隐无名，乃是真得宇宙玄机，与世人玩而无趣者。但是此等无趣，不逃世而逍遥。常人以此身为暂居，圣真以万物为暂旅，至人以家国天下为居壳，因时居迁，毫无骞滞，于其间逍遥悠游。道祖居周已然二百余岁，将一个天朝熬得自盛转衰，可想其洋洋乐意无穷呀。不似伯夷叔齐辈，自己荒山上随便玩玩有啥不可，偏要自残自绝。据说道祖离开周朝去了秦地，略施小计，而使其道略显，乃得中国再度统一道妙之中，此为后话不提。见周之衰乃遂去，此六字当作何解？古今都当做一个简单必然结果就算数啦。似乎太上看见周朝快完蛋了，就走了，似乎有些势力的意思。其实见周衰的意思是说，此朝衰败到上下无道，根本无法运作大道之纲，所以换一个国家的壳子。临行前，被强作《道德经》，是给弟子的法诀。猜想其中许多法诀都隐含在经文中，或者显晦之间。
或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。盖老子百有六十馀岁，或言二百馀岁，以其脩道而养寿也。自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。
老子之子名宗，宗为魏将，封於段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕於汉孝文帝。而假之子解为胶西王卬太傅，因家于齐焉。
世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。“道不同不相为谋”，岂谓是邪？李耳无为自化，清静自正。
注：后世学道，往往不知如何善待儒学，因为道妙超然百家，着实有些不同，那儒家喜欢自我标榜，救天下为己任，似乎可以推行圣人之道，而实质却无人当得起圣人之教之行，于《道德经》言不过是一群“代大匠斲者”尔，所以从道家角度看儒家，千疮百孔，自然有的取笑处，此所谓的真宗二代，好像富家子弟一般，虽然不会善营亿万家产，却也会玩乐。其实无为自化是道家的真趣所在，清静自正是道家的妙意所得，何必占这个便宜。儒学亦不知如何善待道家者流，虽然道祖犹龙，其后学恐怕连蚯蚓都不像的。所以非议刻薄起来，还是儒家的更胜一筹。但是言语上的争执，毫无意义，要见真章还得看下手本事，历代鸿儒高道，分久必合，合久必分也是必然常态。虽然道不同，却可以谋在虚空乌有之境，化在变迁流转之内，自得自恃，自化自正，方才自然。
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不闚，然其要本归於老子之言。故其著书十馀万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。
注：南华真人，世称庄子，做漆园吏的日子想必很舒服的。不然没有时间指虚鸿蒙，空语无实写文章。当然此微官一定不是于丹说的保管员，按照战国春秋漆器之广泛应用的时代中，应当还具有相当技术含量，和战略地位，做这样的高管必然善于运用技术词汇来构架一个特殊结构的世界，然后描述现实问题。这就是《南华经》的主要特点。尤其是看到庖丁解牛的故事，那种强烈的心神合一，精湛的技术手法说明作者于此神会功力精深。贫道觉得‘诋訿孔子之徒’似乎是当时上层文明圈内的一大乐趣，一方面口称圣人唯恐不恭，一方面取笑垢疵津津不已。用空语寓言来剽剥圣人，而令宿学不能自解免也，诚然是真人之一大发明。不过要注意的是，凡有人，善属书离辞，指事类情者，往往内外功夫了得。学力自不必言，圣明洞察而后恣心洸洋，当须神意湛然澈明，心通万类之真机，方才下笔得神。王公大人不能器之，乃其境界不能清虚高适。不过如何赡养真人，即使在当代也是一个千古未决的重大课题。
楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
注：此动静有法度，不仕不用远离利害，需要内在修为一定的高度，得真得趣已经大得，焉得以相位惑之。真人出乎虚无之间，游乎杳冥之内，自得其乐者恒如是自在。说得妙做得妙，方才是真人。
申不害者，京人也，故郑之贱臣。学术以干韩昭侯，昭侯用为相。内脩政教，外应诸侯，十五年。终申子之身，国治兵彊，无侵韩者。申子之学本於黄老而主刑名。著书二篇，号曰申子。
韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而其归本於黄老。非为人口吃，不能道说，而善著书。与李斯俱事荀卿，斯自以为不如非。非见韩之削弱，数以书谏韩王，韩王不能用。於是韩非疾治国不务脩明其法制，执势以御其臣下，富国彊兵而以求人任贤，反举浮淫之蠹而加之於功实之上。
以为儒者用文乱法，而侠者以武犯禁。宽则宠名誉之人，急则用介胄之士。今者所养非所用，所用非所养。悲廉直不容於邪枉之臣，观往者得失之变，故作孤愤、五蠹、内外储、说林、说难十馀万言。
然韩非知说之难，为说难书甚具，终死於秦，不能自脱。
说难曰：
凡说之难，非吾知之有以说之难也；又非吾辩之难能明吾意之难也；又非吾敢横失能尽之难也。凡说之难，在知所说之心，可以吾说当之。所说出於为名高者也，而说之以厚利，则见下节而遇卑贱，必弃远矣。所说出於厚利者也。而说之以名高，则见无心而远事情，必不收矣。所说实为厚利而显为名高者也，而说之以名高，则阳收其身而实疏之；若说之以厚利，则阴用其言而显弃其身。此之不可不知也。
夫事以密成，语以泄败。未必其身泄之也，而语及其所匿之事，如是者身危。贵人有过端，而说者明言善议以推其恶者，则身危。周泽未渥也而语极知，说行而有功则德亡，说不行而有败则见疑，如是者身危。夫贵人得计而欲自以为功，说者与知焉，则身危。彼显有所出事，乃自以为也故，说者与知焉，则身危。彊之以其所必不为，止之以其所不能已者，身危。故曰：与之论大人，则以为间己；与之论细人，则以为粥权。论其所爱，则以为借资；论其所憎，则以为尝己。径省其辞，则不知而屈之；汎滥博文，则多而久之。顺事陈意，则曰怯懦而不尽；虑事广肆，则曰草野而倨侮。此说之难，不可不知也。
凡说之务，在知饰所说之所敬，而灭其所丑。彼自知其计，则毋以其失穷之；自勇其断，则毋以其敌怒之；自多其力，则毋以其难概之。规异事与同计，誉异人与同行者，则以饰之无伤也。有与同失者，则明饰其无失也。大忠无所拂悟，辞言无所击排，乃后申其辩知焉。此所以亲近不疑，知尽之难也。得旷日弥久，而周泽既渥，深计而不疑，交争而不罪，乃明计利害以致其功，直指是非以饰其身，以此相持，此说之成也。
伊尹为庖，百里奚为虏，皆所由干其上也。故此二子者，皆圣人也，犹不能无役身而涉世如此其汙也，则非能仕之所设也。
宋有富人，天雨墙坏。其子曰“不筑且有盗”，其邻人之父亦云，暮而果大亡其财，其家甚知其子而疑邻人之父。昔者郑武公欲伐胡，乃以其子妻之。因问群臣曰：“吾欲用兵，谁可伐者？”关其思曰：“胡可伐。”乃戮关其思，曰：“胡，兄弟之国也，子言伐之，何也？”胡君闻之，以郑为亲己而不备郑。郑人袭胡，取之。此二说者，其知皆当矣，然而甚者为戮，薄者见疑。非知之难也，处知则难矣。
昔者弥子瑕见爱於卫君。卫国之法，窃驾君车者罪至刖。既而弥子之母病，人闻，往夜告之，弥子矫驾君车而出。君闻之而贤之曰：“孝哉，为母之故而犯刖罪！”与君游果园，弥子食桃而甘，不尽而奉君。君曰：“爱我哉，忘其口而念我！”及弥子色衰而爱弛，得罪於君。君曰：“是尝矫驾吾车，又尝食我以其馀桃。”故弥子之行未变於初也，前见贤而后获罪者，爱憎之至变也。故有爱於主，则知当而加亲；见憎於主，则罪当而加疏。故谏说之士不可不察爱憎之主而后说之矣。
夫龙之为虫也，可扰狎而骑也。然其喉下有逆鳞径尺，人有婴之，则必杀人。人主亦有逆鳞，说之者能无婴人主之逆鳞，则几矣。
人或传其书至秦。秦王见孤愤、五蠹之书，曰：“嗟乎，寡人得见此人与之游，死不恨矣！”李斯曰：“此韩非之所著书也。”秦因急攻韩。韩王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悦之，未信用。李斯、姚贾害之，毁之曰：“韩非，韩之诸公子也。今王欲并诸侯，非终为韩不为秦，此人之情也。今王不用，久留而归之，此自遗患也，不如以过法诛之。”秦王以为然，下吏治非。李斯使人遗非药，使自杀。韩非欲自陈，不得见。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。申子、韩子皆著书，传於后世，学者多有。余独悲韩子为说难而不能自脱耳。太史公曰：老子所贵道，虚无，因应变化於无为，故著书辞称微妙难识。庄子散道德，放论，要亦归之自然。申子卑卑，施之於名实。韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩。皆原於道德之意，而老子深远矣。
注：古人见地直接，申韩归为道德宗流，甚为妥当。《道德经》所述无非是天地真是非，真天机，正妙道，正解超也。然而说的微妙难识，虚无之中取象，真机恍惚于其中，要人自适其妙，左右泛泛因应变化，终于无为，始于虚空，此为正知。申韩切实明非，所以虽然源于道德，却不能得益，言语之中分寸要紧呀。所谓法家，不过道家之用一端也。《道德经》曰：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”起于虚空是无祸之正为，，终于无为是无咎之大得，足是最大圆满，然而知其圆满得其圆满者，世间罕有矣。