文/ 万景元
道教理想虽然心存玄远，而神仙世界的描画，正是一种现实理想的寄托，而其对于现实的不满和批评，正表现了道教关心现实世界的一面。道教经典中包含了丰富的政治哲学，其中有对于男女平等的论述、太平世界的憧憬。和持“家国同构”的儒家不同，道教认为“身国同构”，这也决定了道教对于现实思考的立场。
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君、民一元论
早在《道德经》中就有经身理国的理论端倪，老子以自然无为之道来贯通天地人，“贵
以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”从而将宇宙、社会和人，视为是一个整体，认为个人与宇宙是一个整体，这也就决定了道教的基本思路。
正因为人与宇宙是一个整体，是一元而非二元，所以宇宙的消长变化势必影响到人事，而人事的起伏和潮流也将影响到宇宙。于是人们不敢恣意掠夺自然资源，树立其保护自然生态的观念，创建和谐人居，笔者推断这也是早期风水学的一个起源。因为风水，正是建立在一个人与环境相互影响的前提之上的。
《抱朴子》说“一人之身，一国之象也。胸腹之位犹宫室也；四肢之列，犹郊境也；骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也，故知治身，则能治国。”丹经说“国富民强”，国就是一个人的身体，而民则是气血，气血不旺盛，身体如何强壮？国民若不康泰，则国家怎么能叫强盛？
在道家的理解中，君主和百姓是一体的，不是对立的。因为民为邦本，如果百姓没有得到很好的抚恤，则社稷不能巩固。候王为社稷主，与社稷共存亡，有死国之义，故君主和百姓也是一体的。故道教告诫统治者应该爱民如手足，祛除自私的想法，不要想着凭借手中的权利去剥削百姓，以达到肥官润身的目的。如果统治者把自己对立于百姓之外，肆意享乐，好比是“医得眼前疮，剜却心头肉。”看一个国家富裕与否，应该看他的民众，把钱财聚敛于宫室的君主，是难以长久的，好比人身一样，发展不平衡了。
《论语·颜渊》：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”此是孔子弟子有若答鲁哀公所问“年饥，用不足。如之何”时所言。也即是发挥孔子“政在使民富”（《说苑——政理》）的儒家思想。孔子认为，民富在于薄税敛《诗》云：“恺悌君子，民之父母”，未见‘其子富而父母贫者也”（同上）。朱熹注为：“民富，则君不至独贫；民贫，则君不能富。有若深言君民一体之意，以止公之厚敛，为人上者，所宜深念也。”（《论语集注》）《荀子·富国》曰：“下贫则上贫，下富则上富。”“故明主必谨养其和，节其流、开其源，而时斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不忧不足。如是则上下俱富，多无所藏之，是知国计之极也。”
治身之要，在于使气血充盈，五脏安和，自然身体日益健壮。治国之要，在于富民教民，使民安居乐业，养生送死无憾。在今天的社会已经没有了君主，但是我们还是要体认其要义，希望官老爷们不要把自己和政府的利益和百姓的利益对立起来，要知道，民与国本是一体。
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大公无私论
《南华经注疏》郭象曰“若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才而不安，臣妾之任则失矣。故知君臣上下，手足内外，乃天理自然，岂直人之所为哉？”成玄英疏曰“臣妾者，士女之贱职也。且人之一身，亦有君臣之别。至如见色而目为君，而耳为臣；行步则足为君，手为臣也。斯乃出自天理，岂人为乎？非关系意亲疏，故为君臣也。郭注云’时之所贤者为君，才不任事者为臣。’治国治身，内外无异。”
初读这段文字，我们可能会被其频繁出现的“贤”字吸引，认为郭注的意思，是治国者当任人唯贤，不可有私心，而任用自己的亲戚。《吕氏春秋——去私篇》有这么个故事：晋平公问祁黄羊，：“南阳无令，其谁可而为之?”祁黄羊对曰：“解狐可。”平公曰：“解狐非子之仇也?”曰：“君问可，非问臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之。国人称善焉。居有间，平公又问祁黄羊曰：“国无尉，其谁可为之?”对曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪?”对曰：“君问可，非问臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之。国人称善焉。孔子闻之，曰：“善哉，祁黄羊之论也！外举不避仇，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。”
或许我们会认为祁黄羊是很公正，近于无亲无仇了，他的做法在先秦就令人诧异，足见任人唯亲，因亲疏而决定某人的进退，也是古已有之。祁黄羊虽然推举了别人，是“有为”；然在道家看来则近乎“无为”，因为祁黄羊没有一点私心。正合乎老君所谓的“圣人无常心，以百姓之心为心。”百姓所欲则是我之所欲，丝毫没有一点为自己谋私利的想法，则近乎无为之治也。故老子曰“知常容，容乃公，公乃天，天乃道，道乃久，没身不怠。”只有不为自己某私利的统治者才能为万民之主。所谓“受国之辱，是为天下主；受国不祥，是为天下王。”
三、清静无为论
老子曰“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”杜光庭《道德真经广圣义》云“理国执无为之道，民复朴而还淳；理身执无为之行，则神全而气王。气王者延年，神全者升玄，理国修身之要也。”司马承贞对唐睿宗曰“国犹身也，老子曰’游心于淡，合气于漠，顺物自然而天下理。’《易》曰’圣人者，与天地合其德。’是知天不言而信，不为而成。无为之旨，理国之要也。”
道教认为人性本是纯净如水的，如果我们能够修身以无欲，自然无私，无私则近乎大公，而可以长久；社会本是自然和谐的，如果君主无为，则天下自然雍穆。老子曰“道常无为，朴虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而常自匀。”候王守道，内以治身，恬淡寡欲；外以治国，清静无为。如此，则天降甘露，百姓自得矣。所谓“圣人与天地合其德”，天地无私，无言四时生化，不为而万汇养成，圣人治理天下也是如此。所以孙亦平教授总结曰“无欲理身，无为理国。”
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余韵
在战国纷争的时期，百家诸子对于历史的走向，和理想国家的建设提出了自己的想法，老庄目睹了当时社会杀人盈野、征伐城池的残酷，和“窃钩者诛，窃国者侯”的不公平现象，而设想了一个和谐相处、自然恬淡的桃花源。不论这个理想是否在现实中实现过，然而他所散发的魅力是恒久的，因为老庄的设想，是建立在高度关注人性基础上的。
现在我们知道，一个国家国民是否幸福，不是靠经济发展的指标来衡量的。而今各国政府积极备战、发展经济、为利益而争端，对于领国的不信任，和资本家的极度膨胀的扩张欲望，使世界陷入了紧张的局面。我想，这并不是广大群众所愿看到的。
如果，我们静心聆听一下道家的声音，若能做到寡欲，则不需要政府要求“节能减排”；能少一点自私，就不会出现“智障官二代”做法官之类的笑话。如果官员能体会道家“国、民”一体的政治智慧，或许就不会出现强行拆迁，暴力执法的事情；如果百姓能惩忿窒欲，就不会发生凤凰少女的惨案。
道家的神仙境界，既是对现实的不满，也是对社会的一种期望。真希望有那么一天，“此岸即是彼岸，人间即是仙国。”
主要参考资料
《老子道德经注校释》、王弼注、楼宇烈校释、中华书局、2010年版
《南华经注疏》、郭象注、成玄英疏、中华书局、1998年版
《道教文化》、孙亦平、南京大学出版社、2009年版
《抱朴子内篇校释》、王明、中华书局、2009年版
《论语-孟子》、刘宏章、乔清举校注、华夏出版社、2004年版